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自古以来,中国人信奉佛道诸神,有神论是主流,诸如大唐盛世,佛道并重,我们熟知的李白、王维、白居易等名人其实都是修道的人,还有宋朝的苏东坡、黄山谷等人是修佛的人,到了明朝几乎是全民修道……就是说中国五千年历史,中华传统文化都是以有神论为主旋律的,只不过民国以后,以胡适、鲁迅为代表的一代文人大力提倡无神论,到了现代,传统文化日衰,几乎被摧毁,无神论占据了至高点,成为了主流。
那么应该如何看待有神论与无神论呢?
无神论者攻击有神论最常用的武器就是科学证据。因为科学是讲证据的,一切结论、一切观点都要有证据做支撑,否则就不能成立。无神论者说了:“你们相信有神有佛,拿出证据来呀?拿出照片或者视频来呀?”而谁也拿不出这种证据,所以有神论者就很难反驳。但是呢,有神论者也可以用同样的逻辑反驳无神论,再重申一下科学的前提:一切科学论理或观点都要有证据做支撑。“这个世界没有神佛”,这是一种论理,一种观点,它要成立就必须有证据,好了,请无神论者拿出证据吧,证明一下这个世界没有神佛。拿得出来吗?照样拿不出来。
这种逻辑不是什么诡辩的把戏,而是一个重大而又严肃的课题:将科学作为判断一切客观世界的标准、衡量准则,是不正确的,因为科学本身就有先天缺陷。什么先天缺陷呢?爱因斯坦一针见血:科学只能证明有,不能证明无。什么意思呢?就是科学只能在它已经认识到的领域起作用,而在它认识不到的领域就无法起作用。有点儿绕,举个例子吧,科学能认识到水、土壤、大气、金属等等这些看得见摸得着的东西,在这些领域里科学可以发挥作用,可以做很多实验、发明或发现。但是呢,对于看不到摸不着的现象,比如精神、思维、鬼怪、轮回、善恶报应、神佛等等,科学就无能为力,什么也做不了。说到这儿,有些信仰科学的人就会说:神佛是不存在的东西,根本就无法进行科学研究。那么好,按照科学的逻辑,你说神佛不存在,请拿出证据来,如果你拿不出来的话,凭什么说神佛不存在呢?这不是违背了科学的宗旨,妄下结论吗?说到底,科学这个东西有着严重的先天不足,许多事情科学是无法自圆其说的,也是无能为力的。
于是,有人提出了一种折中的观点:不可知论。双方都暂时搁置争议,既然都拿不出证据来驳倒对方,那么就先束之高阁,等未来某一天科学发现了有神的证据、或发现了无神的证据再下结论吧。台湾文化名人李敖先生就持这种观点。这种观点看似很理性、很有道理,其实还是没有真正认识科学的先天缺陷,还是以科学作为衡量一切的准绳。科学是有边界的,不会无止境的发展,它永远都不可能找到超出它边限范围之外的证据,因为科学自己堵死了自己的路,一旦触碰到神佛等未知领域,科学就会脑门一拍斥之为迷信,根本不会也不敢去研究,一旦有哪位科学家胆敢越雷池一步,科学就会群起而攻之,将其开除科籍。说白了,科学的先天不足加上它的狂妄霸道,最终会堵死自己,作茧自缚。
很多人也能认识到科学的局限,但他们不是用理性去评判、去修正自己以前的观念,而是感情用事,为了反对而反对,好像有神佛的话会损害他的利益一样。有人从传统文化中找根据,“子不语怪力乱神”,意思是孔圣人都是无神论者,那肯定没错啦。“子不语”不等于“子不信”,嘴上不说但心里相信的人不是很多吗?再者说,孔子生病的时候,子路建议他向鬼神祈祷,孔子说:丘之祷久矣(我已经祈祷很长时间了),那么你说孔子相不相信鬼神呢,当然是信,不然他祈祷什么呢?还有些人持这种论调:如果真的有上帝的话,他应该造一个完美世界,不应该创造这样一个悲惨人间,所以上帝是不存在的。胡适、李敖先生就说过这样的话。其实这也属于想当然,感情用事。人觉得应该那样,上帝就非得那样吗?你要造个完美世界上帝就得给你造吗?人要指挥神吗?佛经上讲过,极乐世界、琉璃世界等天国世界都极其美好殊胜,只有三界、人间这里布满了苦难,而人们却不忍出离。也就是说,上帝不是不能造出美好世界,只不过没在人这儿造而已,再者说了,人间的苦难很多都是人自己造成的,撒谎、凶狠、欺骗、不善、互相残杀、冷漠、破坏环境等等都是人自造的罪恶,不是上帝神佛施加的;还有的人自作聪明,想了个两全的说法。觉得如果没有神佛,我不相信甚至诋毁他们也没关系,因为没有嘛;如果真的有神佛,他们一定是大慈大悲的,不会跟我计较,所以我信不信、敬不敬还是无所谓。有时候真的是聪明反被聪明误!如果真的有神佛,他们是不会计较人间的不敬,但会不会是这种情况呢?人在自作孽,就像去赌场赌输了钱,被人逼着讨债,那是人自己造成的苦果,不是别人施加的惩罚。不敬神佛,不畏天道,是自己在给自己造下罪业、埋下苦果,用不着神佛惩罚,自己就在害自己了……
说了这么多,并不是想通过反驳这些观点而证明有神论的正确,只是想说明许多无神论者的逻辑是不成立的,是讲不通的,是想当然的,人永远也想不明白神的事,所以说“人类一思考,上帝就发笑”。
谈到神佛,就涉及到宗教信仰问题。很多无神论者批判宗教,说他们是社会的寄生虫,不从事社会工作,不创造财富。其实不是这样的,人类各大正教,包括佛教、道教、基督教、天主教等等,都能起到使人心向善的作用,都能维系住社会的道德,不至于迅速堕落,几千年来宗教信仰也确实起到了这样的作用。比如说佛教讲善恶有报,如果很多居士、很多老百姓都信奉的话,人们就会约束自己不做坏事,多做好事,自己有什么过错就会按照佛经的要求去悔过,改正,这样一来,人人重德,人人修行自己,社会上杀人放火坑蒙拐骗老人小孩被车撞没人扶的事儿就会少,好人好事就会多,那么生活在整体道德水平较高的社会环境里,是不是人人都是受益者呢?这就是宗教的积极作用,那是无法用金钱、物质来衡量的。
话分两头,也得辨证的看待现在的宗教。释迦牟尼驻世传法时曾讲过末法时期,就是说的现在,各大宗教都乱套了,腐化了,和尚们不守戒律,四大皆不空,求名求利色迷迷,到处演讲宣传自己,其实就是在惑乱佛法,佛祖让做的事一样不做,不让破的戒却全给破了,正如释迦佛预言的那样:末法之世,魔王的徒子徒孙会穿上袈裟进入寺庙,以达到败坏佛法破坏宗教的目的。其他宗教也是一样,《圣经》是耶稣下世传法时讲过的话,后人整理成书,耶稣的目的是什么呢?是想让后世弟子按照《圣经》中的指导修行、不断忏悔、改过,按照他的要求提升自己,最终达到天国世界的标准。但是呢,许多基督教的朋友养成了这样一种习惯,与人交谈或辩论的时候,经常拿圣经中的话作为自己的论据,为了反驳对方的观点,搬出《圣经》,后面还会注明具体的出处,诸如《马太福因第几章第几段》,意思是你说的不对,我说的对,你看《圣经》上就是这么写的。这样做对吗?怎么能随便利用圣者的话去反驳别人呢?你能真正理解耶稣讲出话的真正内涵吗?你知道这段话针对的具体环境、人物、情况是什么样的吗?同样一句话,在不同的环境中就会有不同的涵意与针对的不同对象,举个不太恰当的例子,“人总有一死”,这话是真理,在丧礼上说就比较合适,劝人家节哀嘛,但若人家举办小孩儿的满月宴,你也来个“人总有一死”,话是没错,但环境不对,你说了就不合适。也就是说,你不知道《圣经》中的具体环境和背景,你也达不到耶稣的境界并了解他真实的意图,所以怎么能随便引用呢?耶稣是让你遵从他的话提升自己、修行自己的,怎么能拿来去修理别人呢?
最后再说一则年前的神秘预言——马拉基预言。这位马拉基是爱尔兰地区的红衣主教,年,他被招往罗马面见教宗,在这个过程中,他看到了异象,在他的眼前出现了后世所有的教宗,总共有位,他用个拉丁文短句记录下了未来的位教宗。他在预言中说位教宗之后就是基督教讲的末日大审判,善恶各得其果,天堂地狱各得其所。那么最为关键的问题是,第位教宗是谁呢?就是大名鼎鼎臭名昭著的方济各。按照这个预言,现任教宗方济各就是人类历史上最后一位教宗!
虽然现在天灾人祸异象频仍,但我不觉得会有什么世界末日,不过呢,很多人也看到了,不久的未来会有巨大的变化,那一定是史无前例翻天覆地的巨变。那么应该怎么办呢?不要被乱象迷惑,不要随波逐流使灵魂堕落。还是那句话,乱世之中守住根本,牢记《易经》中的教诲:积善之家,必有余庆;积恶之家,必有余殃!
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